Interrogante: Allora, cosa sono Io?

Maharaj: È sufficiente sapere cosa non sei.

Non hai bisogno di sapere cosa sei.

Finché conoscere significa descrivere in termini di ciò che è già noto, percettivo o concettuale che sia, non può esistere una cosa come l’autoconoscenza, poiché ciò che tu Sei non può essere descritto, se non come una completa negazione.

Tutto ciò che puoi dire è: ‘Io non sono questo, Io non sono quello’.

Non ha alcun senso dire ‘questo è ciò che sono’.

Non ha semplicemente alcun senso.

Ciò che puoi indicare come “questo” o “quello” non puoi essere Tu.

Tu, evidentemente, non puoi essere “qualcos’altro”.

Tu non sei nulla di percepibile o immaginabile.

Eppure, senza di Te non può esserci né percezione né immaginazione.

Tu osservi i sentimenti del tuo cuore, la mente pensare, il corpo agire; il mero atto di percepire mostra che tu non sei ciò che percepisci.

Può esserci percezione, esperienza, senza di Te?

Un’esperienza deve “appartenere”.

Qualcuno deve venire e rivendicarne la proprietà.

Senza un colui che esperisca, l’esperienza non è reale.

È colui che esperisce che conferisce realtà all’esperienza.

Un’esperienza che non puoi avere, che valore ha per Te?